Уважаемый Читатель, привет!
Вторая часть статьи про практику медитации, как я написал ранее, в первой части, посвящена моим практическим шагам. Ваши шаги, безусловно, будут отличаться – каждый из нас идет только своей дорогой, и они очень непохожи. Но, возможно, Вы что-то скорректируете для себя по прочтении моих мыслей на эту тему. Или, наоборот, увидите, где и в чём я ошибаюсь, и это только укрепит Вас еще больше в своих убеждениях. Что тоже хорошо (хотя бы для Вас 🙂 ).
Итак, после того, как я определился с целью занятий медитацией, необходимо набросать (хотя бы и в голове) план, как это будет происходить. В условиях жизни в семье, наилучшим местом и временем для медитаций будет, вероятно, время сразу после выполнения асан и пранаям дома. Да, это увеличит время изолирования себя от домашних дел и близких. Но – не очень значительно. На первых порах минут на 10-15, не более.
Для контроля времени можно использовать тот же таймер, с которым я занимаюсь асанами (вот тут пост про таймер и другие приспособления). Использовать телефон в качестве таймера можно, только если есть возможность отключить все звуки и всплывающие уведомления, кроме звука таймера. Потому что прервать медитацию каким-нибудь дурацким пиликаньем от Вайбера – по-моему, последнее дело. Поэтому лучше всего – использовать простой отдельный таймер.
С занятиями медитацией сразу после выполнения асан и пранаям решается проблема с изолированным местом. Поскольку Вы уже договорились с домашними, чтобы они Вас не тревожили какое-то время. А уж асанами Вы занимаетесь, про которые договаривались, или медитацией, или пранаямой (про которую я писал в посте «Дыхание в йоге») – это уж не так критично для них. Но, конечно, потом поделитесь с близкими, что еще Вы осваиваете!
Конечно, в трудах учителей имеются конкретные рекомендации по времени дня для медитаций. И в них они не советуют делать все три компоненты – асаны, пранаямы и медитацию – друг за другом. Но тут уж приходится принимать некий компромиссный вариант. Всё же мы живем в социуме и в семье, и нет возможности резко всё поменять.
Как сказал выше – считаю, что дома. Во многих статьях утверждается, что медитировать можно где угодно: в студии йоги, в транспорте, на работе и даже чуть ли не на ходу. Возможно, это всё так и обстоит. Но только – для человека, давно практикующего. А для того, чтобы начать осваивать медитацию, убежден, надо совершенно абстрагироваться от всего окружающего. А это достигается только изоляцией.
Погружение в медитацию, как и в процесс выполнения асан, призвано освободить ум от скачков мыслей, научиться концентрироваться на одной из них. Или просто на осознании, что ты присутствуешь «тут и сейчас», безотносительно окружающего. Помочь этому (не достичь, а просто помочь основным методам достижения) можно, если занять мозг обработкой сигналов от нескольких органов чувств. Поэтому с этой точки зрения имеет смысл, если медитация будет сопровождаться соответствующей ситуации музыкой. Я использую ту же подборку, которую собрал себе для расслабления в Шавасане (вот тут мой отдельный пост «Музыка для йоги»).
А еще лучше, если будет задействован и еще один орган чувств – разжиганием благовоний. Но с этим в квартире сложнее, поэтому я подумал, что можно открыть и поставить рядом бутылочку с эфирными маслами. Недавно, к слову, жена привезла из путешествия в Крым масло, включающее 4 самых обычных компонента – лаванда, мята и еще там что-то. Как минимум, спится с этим ароматом – прекрасно :). В принципе, и для практики медитации это тоже сгодится.
Заметьте, при упоминании благовоний я ничего не говорю (и не имею ввиду!) о какой-либо религиозной или эзотерической, или аюрведической составляющей. Действие благовоний тут чисто физическое – дополнительно занять мозг обработкой сигналов от органов обоняния. Равно как и действие музыки. По идее, конечно, йога вполне определенно говорит о том, что именно надо слушать, а лучше петь: мантры! И опять же, помимо эзотерического смысла в этом есть и чисто физический: монотонное вибрирование тела, распространяющееся из района горла, само по себе каким-то образом воздействует и на организм в смысле тела, и на его нервную систему.
Но необходимость пения мантр может смутить и отпугнуть. Поэтому предлагаю как минимум на начальном этапе поменьше на этом зацикливаться, и просто включать так называемую «музыку для медитаций». К слову, в моих подборках для асан и медитации она и так почти вся состоит именно из мантр, исполняемых в том или ином виде. Правда, всё больше в их «современном прочтении», так сказать 🙂 .
Вот и всё, подготовка окончена. Можно садиться на коврик (а если тяжело просидеть на нём 10-15 минут, то на подушечку) и начать изучать какую-нибудь серьезную книгу с описанием техники медитации. Поскольку то, чем мы всё таки занимаемся, это йога медитация, то и книгу предлагаю взять в руки — от авторитета йоги, а не просто психолога (или вовсе из серии популярного чтива с книжных развалов). Например, в книге Б.К.С.Айенгара «Пранаяма дипика» этому выделена часть вторая. Она меньше, чем первая, посвященная пранаяме (книга всё же называется «Прояснение пранаямы»), но тоже довольно подробная.
Традиционно рекомендуемые позы – Падмасана (поза лотоса) или Сукхасана. Вторая предпочтительнее для начинающего, поскольку не нагружает колени и ступни. Но вообще это не догма (а просто традиционные красивые картинки из Интернета). Сесть можно и на стул, если тяжело сидеть на полу. Просто сидение в асане – это еще один внешний элемент для погружения мозга в состояние этого занятия. Вместе с остальными (музыка, запахи) он настраивает мозг на лучшее восприятие, на основании существующих у нас стереотипов о йоге и медитации.
История с мудрами (замками) при медитации – особым расположением пальцев рук (и самих рук) – для меня тоже вопрос только большего погружения мозга. То есть, действующий скорее психологически, для того, чтобы «заставить» мозг поверить на основании стереотипов. А не носящий физиологический смысл. В отличие от использования мудр и бандх (замков и зажимов) в практике пранаям. Там они служат, по утверждению йоги, для правильного распределения потоков энергии в процессе занятий, и этим очень критичны для использования. Об этом я упоминал в посте «Дыхание в йоге».
Возможно, в процессе дальнейшего изучения литературы на тему, я погружусь в этот вопрос более глубоко. Но пока ограничиваюсь мнением, что мудры в практике медитации могут только дополнить нужный настрой. Поэтому предлагаю просто класть руки свободно на колени, никак специально не соединяя пальцы, чтобы вообще не думать о них.
Как сказал выше – с изучения самого первого, самого простого упражнения из любого авторитетного источника. И им же, утрируя, и закончить на первом этапе. Ну пусть еще дополнив двумя-тремя такими же простыми для освоения. Потому что, как я писал в первой части, йога медитация (то есть как её понимает йога, а не в распространенном бытовом смысле) полноценно может быть освоена только после долгого времени практики асан и пранаям. Но не надо беспокоиться по этому поводу! Даже начальные навыки позволят получить всё то, что было описано выше, в разделе «Что дает медитация в повседневной жизни» (см. первую часть статьи). Это если Вы не захотите пойти по пути йоги дальше.
Азы медитации, к примеру, изложены в многократно упомянутой «Пранаяма Дипика» Айенгара, Часть Вторая «Свобода и блаженство», Глава 29 «Дхьяна (Медитация)». В случае если это описание видится Вам сложным, то можно все же просто попробовать прикоснуться к этой практике. Аккуратно, используя статьи в интернете с более или менее подробным описанием той или иной техники. (Навскидку, к примеру, нашел довольно обширный ознакомительный обзор различных техник, хотя и без подробностей: https://yogalib.ru/tehnika-meditacii/#yoga .) Главное – помнить, что так можно только попробовать. А серьезная практика требует изучения авторитетных оригиналов.
В пособии, по которому занимаюсь асанами я, также есть небольшое введение в медитацию. Описано несколько базовых методов. Один из них – медитация с повторением мантры ОМ. Для удобства тут предлагается использовать мала – всем известные чётки. Вопрос о вере в силу мантр вообще не рассматриваю – я сейчас пишу чисто о технике освоения.
Для примера – ниже описана приведенная в книге очень краткая последовательность. Только опущу базовые пояснения терминов древнеиндийской философии, коши, чакрах, значения мантр, а также разъяснение о самой цели медитации с точки зрения йоги.
Как видно, очень обще и ознакомительно, как раз чтобы прикоснуться к этому.
Или вот еще один несложный вариант приобщения – медитация наблюдения за дыханием:
В процессе освоения неизбежно возникнет вопрос: правильно ли технически я это делаю? Чисто по технике – варианты возможны, конечно. Как и во всём новом, надо внимательно читать наставления, как делать тот или иной прием. Другое дело, что медитация – это же еще в чём-то и творческий процесс, можно сказать. В том смысле, что это не механическое повторение разученных действий. Поэтому, уверен, вариации и отклонения допустимы. И потом, даже если делать совсем неправильно – это повлияет, скорее всего, только на то, за какое время вы освоите тот или иной метод (ну или может, в крайнем случае, совсем не освоите). Но польза, бОльшая или меньшая, будет в любом случае!
Итак, второй частью поста я подвел итог своим размышлениям о том, что такое йога медитация и что она мне даст в повседневной жизни. Дело за «малым»: делать! 🙂